تاريخ للإيجار: عندما يتحول الحسين وكربلاء إلى أدوات سياسية..!

د. طالب الشوكة ||

في تغريدة لا تتجاوز ستاً وعشرين كلمة، أعاد ناجح الميزان إنتاج سردية تاريخية كاملة، وربط بين حدثين يفصل بينهما أكثر من أربعة عشر قرناً. هذا المقال لا يناقش صحة الحادثة المعاصرة، بل يفكك آلية عمل النص.. كيف يصنع التشابه، وكيف يبني الهوية، وكيف يستبدل الدليل بالعاطفة.
كتب ناجح الميزان في حسابه على منصة إكس.
(بالأمس استدرجوا الحسين إلى كربلاء فقتلوه، واليوم استدرجوا أبا طلحة إلى بيروت فاغتالوه. القوم أبناء القوم، والتاريخ يعيد نفسه، لكن بوجوه أكثر إجراماً).
تغريدة قصيرة، لا تحمل معلومة جديدة، ولا تسمي فاعلاً، ولا تقدم دليلاً. ومع ذلك، فإن قوتها تكمن في قصرها ذاته. فهي لا تريد أن تشرح، بل تريد أن تؤطر. وهذا المقال محاولة لقراءة هذا التأطير، وتفكيك منطقه الداخلي.
أولاً: التوازي اللغوي بدل الحجة التاريخية
تقوم الجملة الأولى على توازٍ نحوي كامل: «بالأمس استدرجوا الحسين إلى كربلاء فقتلوه / واليوم استدرجوا أبا طلحة إلى بيروت فاغتالوه. الفعل نفسه، والبنية نفسها، والإيقاع نفسه. والقارئ، أمام هذا التطابق الشكلي، قد يتوهم أن الحدثين متطابقان في المضمون.
غير أن التفكيك يكشف أن التطابق لغوي في المقام الأول. ففي واقعة كربلاء، نحن أمام سردية تاريخية تتضمن دعوات ومراسلات ومواقف سياسية ومواجهة انتهت بمقتل الحسين (ع ) وأصحابه، مع وجود اختلافات بين الروايات التاريخية في بعض التفاصيل.
أما في حادثة بيروت، كما ترد في التغريدة، فلا تقدم لنا أي معلومات تفصيلية عن ظروف الواقعة أو ملابساتها، ولا تحدد الفاعل أو تقدم دليلاً على كيفية الاستدراج. كل ما يوجد هو الفعل استدرجوا.
التغريدة، إذن، لا تقارن بين حدثين على أساس الأدلة، بل تُلبس الحدث الثاني ثوب الأول. فهي تستعير من كربلاء رصيدها التاريخي والعاطفي، وتسقطه على حدث معاصر، دون أن تقيم أي جسر معرفي بينهما سوى تشابه الفعل. ولو حذفنا اسمي الحسين ع وكربلاء من الجملة الأولى، لما بقي من الجملة الثانية سوى ادعاء مجرد.. شخص قُتل في بيروت. القدسية هنا مستعارة، وليست نابعة من الحدث نفسه.
ثانياً: من الفعل إلى الهوية الوراثية
تمثل الجملة الثانية، القوم أبناء القوم، المركز الأيديولوجي للتغريدة، وهي في الوقت نفسه أكثر جملها إشكالاً.
فـالقوم هنا ضمير بلا مرجع محدد. لا اسم، ولا صفة، ولا زمن، ولا انتماء سياسي واضح. وهذا الغموض ليس بالضرورة نقصاً في الصياغة، بل يمكن أن يكون استراتيجية خطابية؛ إذ يسمح لكل قارئ أن يملأ الفراغ بعدوه الخاص.
ومنطقياً، تقوم هذه الجملة على ثلاث قفزات متتالية.. الأولى، من الفعل إلى الهوية.. من قتلوا إلى هم قتلة بالطبيعة. والثانية، من الهوية إلى الوراثة.. من هم قتلة إلى أبناؤهم قتلة. والثالثة، من الوراثة إلى الحتمية.. من أبناؤهم قتلة إلى التاريخ يعيد نفسه. أي أن المستقبل يبدو محسومًا سلفاً، ولا جدوى من الحوار أو التحقيق أو التغيير.
بهذا المنطق، يُلغى الفرد تماماً. فالقاتل لم يعد شخصاً مسؤولاً عن فعل محدد، بل صار ممثلاً لقوم تاريخي. والضحية لم تعد شخصاً له سيرة خاصة، بل صارت ممثلة لقوم تاريخي آخر. والنتيجة السياسية لهذا المنطق هي تعطيل المساءلة؛ فحين تتحول المسؤولية من فعل فردي محدد إلى اتهام جماعي موروث، يصبح من الصعب محاسبة الفاعل الحقيقي، كما يصبح من الصعب إنصاف من لا علاقة له بالجريمة.
ثالثاً: المبالغة بلا معيار
تختم التغريدة بالقول إن التاريخ يعيد نفسه «لكن بوجوه أكثر إجراماً». والسؤال المنهجي هنا: ما معيار أكثر إجراماً؟
في كربلاء، كان القتل علنياً، وتناقلته المصادر التاريخية، وبقيت مسؤولية أطرافه موضع بحث ومساءلة في الذاكرة التاريخية. أما اغتيالات العصر الحالي، فقد تتباين ظروفها وملابساتها، وقد تكون بعض تفاصيلها مجهولة أو محل تحقيق. لذلك فإن المقارنة بين واقعة تاريخية ذات روايات متعددة، وحادثة معاصرة لم تقدم التغريدة تفاصيلها أو أدلتها، لا تسمح بإصدار حكم موضوعي من قبيل أكثر إجراماً.
وعليه، فإن عبارة أكثر إجراماً ليست وصفاً قائماً على معيار واضح، بقدر ما هي وظيفة بلاغية. وظيفتها رفع سقف الغضب. إذا كانت كربلاء مأساة، فيجب أن يكون الحاضر مأساة أكبر، لكي يصبح الانفعال أشد.
وهي، في الوقت نفسه، تضيق مساحة النقاش العقلاني؛ فمن يقول إن الحاضر أكثر تعقيداً من الماضي، أو إن تفاصيله لم تتضح بعد، قد يبدو وكأنه يهوّن من الجريمة. وهكذا يجد القارئ نفسه أمام خيارين فقط. إما أن يقبل أن الحاضر أسوأ، أو أن يُتهم بالتواطؤ.
رابعاً: بلاغة الحذف
لا يُفهم أي نص مما يقوله فقط، بل مما يحذفه أيضاً. والتغريدة حذفت أربعة عناصر أساسية. حذفت الفاعل، فلا يوجد من في النص كله. وحذفت الدليل، فلا يوجد كيف عرفنا. وحذفت السياق، فلا يوجد لماذا بيروت، ولماذا الآن. وحذفت البديل، فلا يوجد ماذا نفعل.
وهذا الحذف هو جوهر استراتيجيتها الخطابية. حين يُحذف الفاعل، يصبح الاتهام مفتوحاً على الجميع. وحين يُحذف الدليل، قد يحل الشعور محل البرهان. وحين يُحذف السياق، يصبح التاريخ هو السياق الوحيد. وحين يُحذف البديل، يصبح الغضب هو الفعل الوحيد.
التغريدة لا تدعو القارئ إلى التفكير بقدر ما تدعوه إلى التذكر والغضب. والتذكر هنا ليس تذكراً تاريخياً قائماً على استحضار الوقائع وفهم ظروفها، بل تذكراً انفعالياً يستحضر الألم أكثر مما يستحضر الحجة.
إن هذا التفكيك لا ينفي وقوع الاغتيال في بيروت، إن صحت روايته، ولا ينفي أن كربلاء مأساة إنسانية كبرى. فالاغتيال، إن ثبت، جريمة تستحق الإدانة والتحقيق والمحاسبة. وكربلاء تستحق أن تُفهم، لا أن تُستغل.
ما يقوله التفكيك هو أمر أبسط وأهم. إن التغريدة لا تخبرنا شيئاً عن ملابسات ما حدث في بيروت، ولا تضيف شيئاً إلى فهمنا لكربلاء. ما تفعله هو نقل الرصيد العاطفي والتاريخي لحدث ذي مكانة خاصة لدى جمهور واسع، إلى حدث سياسي معاصر لم تقدم بشأنه أدلة كافية، دون أن تدفع ثمن هذا النقل، أي دون أن تقدم برهاناً على أوجه التشابه التي تفترضها.
لقد كان سؤال كربلاء سؤالاً عن الحق والعدل والمسؤولية. والمسؤولية لا تكون جماعية أو وراثية، بل فردية ومحددة ومثبتة بالدليل. وعندما نستخدم التاريخ لتفسير كل شيء، فإننا في النهاية لا نفسر أي شيء. نحن نكرر صدى ألم قديم، ونترك الحاضر بلا تفسير، وبلا تحقيق، وبلا مسؤولية.
التاريخ عبرة، وليس سلاحاً. وحين يتحول إلى سلاح، نخسر الاثنين معاً.. نخسر فهم الحاضر، ونخسر المعنى الأخلاقي للماضي.
أن الوعي النقدي بدأ يحدّ من انتشار هذه الافكار واعتقد هذا الناس كما يقول المثل العراقي مفتح بالبن………….؟