لماذا اللطم والبكاء ولبس السواد في عاشوراء؟ / 12..!

الكاتب والباحث والاكاديمي صلاح الاركوازي ||

سلسلة مقالات ….. الامام الحسين عليه السلام ومدرسة طف كربلاء.. الدروس والعِبر/ 12

شتان ما بين من يبكي خوفاً وجبناً ومذلةً وبين من يبكي ودموعة هي مصدر قوة وشعلة تتوقد في داخله للوقوف بوجه الطغاة… فهذه هي دموع طف كربلاء لان عاشوراء ليست مجرد محطة ذكرى عبر السنين والحقب … إنها محرك الجهاد بوجه الظلم والجبروت في كل عصر وزمان ، هذا هو السر في محاولات القمع التاريخية لهذه الشعائر؛ لأنها “تنتزع الفرد من سيطرة النظام” لتعيده إلى سيطرة “الوعي الوجودي” المرتبط بالامام الحسين عليه السلام .
إن الامام الحسين عليه السلام ليس فقط أسماً كي نلطم ونلبس السواد ونبكي عليه فهو ليس حدثا عابراً بل هو مدرسة ومشروع وفكرة ومنهج وعقيدة وتأريخ وأمل لذلك فهو لايحتاج الى الفتحة والكسرة والضمة فقط قل الامام الحسين عليه السلام تلك هي الكرامة الالهية، فقط أعطى الامام الحسين كل شيء لله فأعطاه الله كل شيء.
إنّ ممارسات اللطم والبكاء ولبس السواد في عاشوراء ليست مجرد طقوسٍ عاطفية عابرة، بل هي أفعالٌ رمزية (Symbolic Acts) محملة بدلالات نفسية، اجتماعية، وسياسية عميقة، يمكن تحليلها وفق الأبعاد التالية:
1 – البعد السيميائي (لغة الرموز)
لبس السواد: يُعد عالمياً رمزاً للحداد والحزن العميق. في السياق الحسيني، تحول السواد إلى “زيّ موحد” لهوية جماعية تعلن موقفاً تجاه الظلم. إنه “بيانٌ بصري” يرفض التطبيع مع الجريمة التي وقعت في كربلاء، ويُبقي الحزن حياً في الفضاء العام.
اللطم: هو تعبير حركي عن “احتجاج الجسد” على مصيبة لا تكفي الكلمات لوصفها. إنه تفريغٌ للطاقة الوجدانية المكبوتة، وتحويل الحزن من شعور داخلي صامت إلى فعل جماعي يعزز التضامن بين المعزين.
2 – البعد النفسي (التطهير العاطفي – Catharsis)
البكاء على الإمام الحسين (ع) هو أداةٌ لتطهير النفس من القسوة التي تفرضها الحياة المادية.
يرى علماء النفس أن المشاركة الجماعية في الشعائر تخفف من حدة الحزن الفردي وتوجهه نحو غايات أسمى.
الدمعة ليست دمعة ضعف، بل هي “دمعة حركية”؛ تغسل الروح، وتُعيد صياغة المشاعر الإنسانية، وتجعل صاحبها أكثر تعاطفاً مع المظلومين في كل زمان. إنها فعلٌ يعيد للإنسان إنسانيته في عالمٍ يميل إلى الجفاء.
3 – البعد السياسي والاحتجاجي (تحدي النسيان)
كانت السلطات الأموية ومن جاء بعدها يعملون جاهدين على طمس ذكرى كربلاء وتصويرها كمعركة عادية انتهت بانتصار السلطة.
الإبقاء على هذه الشعائر (اللطم، البكاء، السواد) هو “فعل مقاومة” ضد النسيان. إنها صرخة احتجاجية دائمة تقول: “نحن لم ننسَ، ولن نقبل بما حدث”.
الشعائر هي الوسيلة التي حافظت على ديمومة القضية، حيث تحولت عاشوراء إلى “ثورة لا تهدأ”، فاللطم والبكاء هما وقود استمرار الفكرة عبر الأجيال.
4 – البعد الاجتماعي (صناعة الهوية الجماعية)
هذه الممارسات تعمل كـ “غراء اجتماعي” (Social Glue) يربط الملايين من مختلف القوميات واللغات والطبقات في هوية واحدة.
عندما يلطم الغني بجانب الفقير، ويلبس العالم السواد كما يلبسه الجاهل، فإن هذه الممارسات تذيب الحواجز الطبقية. هي تخلق “ذاكرة مشتركة” و”وجعاً مشتركاً” يجعل من هذه الأمة كتلة واحدة تتحرك بدافع الحب والولاء للمبادئ التي استشهد من أجلها الحسين.
5 – البعد الوجودي (المواساة للنبي والرسالة)
كثيرون يمارسون هذه الشعائر بدافع “المواساة”؛ فالحسين (ع) هو ريحانة رسول الله (ص)، وإيذائه هو إيذاءٌ لكل ما يمثله الإسلام من قيم العدل والحرية.
البكاء هو إعلان عاطفي عن الانحياز للحق الذي قُتل، ورفضٍ للباطل الذي انتصر عسكرياً. هو تجديدٌ للبيعة مع الإمام الحسين في منهجه، وتأكيدٌ على أن الوجدان البشري لا يزال ينبض بحب من ضحى بكل شيء من أجل كرامة الإنسان.
أي نحن نلطم ونبكي ونلبس السواد لأننا نرفض أن يتحول تاريخنا إلى مجرد أرقام وكتب. هذه الممارسات هي “آليات حماية” للضمير، و”احتجاجٌ حيّ” ضد الظلم، و”وسيلة اتصال” روحية بمركز الحق (الحسين ع). إنها لغةٌ عالمية لا تحتاج إلى ترجمة، يفهمها الفطريون في كل مكان كدليلٍ على أن “الدم قد انتصر على السيف”.
للوصول إلى ذروة التجريد في تحليل طقوس “اللطم، والبكاء، ولبس السواد”، يجب أن نغادر السطح الرمزي لندخل في “ميكانيكا الإحياء الوجودي”، حيث تتحول هذه الشعائر إلى “نظام تقني-روحي” (Techno-Spiritual System) يهدف إلى إبقاء الإنسان في حالة “يقظة وجودية” دائمة.
إليك التحليل المعمق لهذه الممارسات:
1 – اللطم كـ “تفكيك للجمود الجسدي” (Somatic Deconstruction)
في علم النفس الجسدي، يتخزن “الصدمات” و”المشاعر” في الأنسجة العضلية. اللطم ليس مجرد حركة عشوائية، بل هو “تقنية تفريغية” (Discharge Technique):
كسر القالب: الحياة الحديثة تُفرض على الإنسان حالة من “الجمود الجسدي” والانضباط السلوكي الميت. اللطم يكسر هذا القالب، فهو فعلٌ لا إرادي نابع من “مركز الانفعال العميق” (Limbic System) ليتجاوز “القشرة الدماغية” (العقل التحليلي) التي تحاول تبرير البقاء أو السكوت عن الظلم.
النشاط الجماعي: اللطم الجماعي يخلق “مزامنة جسدية” (Physical Synchronization). هذا التناغم في الحركة يخلق حالة من “الوعي الموحد” حيث يذوب الفرد في الجماعة، ويصبح الجسد وسيلة للتعبير عن عقيدة تتجاوز الكلمات. إنه “إعادة صياغة للجسد” ليصبح أداة احتجاج بدلاً من أن يكون أداة خضوع.
2 – البكاء كـ “انفجار إبستيمولوجي” (Epistemological Explosion)
الفلاسفة يفرقون بين “المعرفة بالوصف” (التي نحصل عليها من الكتب) و”المعرفة بالحضور” (التي نختبرها ذاتياً).
البكاء كاستيعاب: البكاء على الحسين هو “عملية استيعاب للحقائق المطلقة”. عندما يبكي الإنسان، هو في الحقيقة يعترف بـ “عجزه” أمام عظمة الموقف، وهذا الاعتراف هو أعلى مراتب الوعي الوجودي.
تخطي الحواجز: البكاء هو اللغة الوحيدة التي تتجاوز “الحواجز اللغوية والثقافية”. إنه إعلانٌ فطري أن “الحق جُرح”، وهو رد فعل أولي لا يحتاج لتفكير. هذا البكاء هو “معرفة فورية” بالحق، وهي معرفة تسبق الفكر؛ لذا فهي أصدق وأبقى.
3 – السواد كـ “فضاء للعدمية المضيئة” (Illuminated Nihilism)
لبس السواد في الفلسفة السيميائية ليس غياباً للضوء، بل هو “تجميع لكل الألوان في لون واحد”.
الحداد كفعل وجودي: لبس السواد هو إعلانٌ بصري بأن العالم الحالي (المحكوم بالظلم) هو عالم “ناقص” أو “خاوٍ”. هو “عدمية إيجابية”؛ أي إعلان أن هذا الواقع لا يستحق الابتهاج، وأن الحقيقة الوحيدة التي تستحق أن نرتديها هي حقيقة “الحزن على غياب العدل”.
توحيد الفضاء: عندما ترتدي الجماعة السواد، فهي تحول “الفضاء العام” إلى “فضاء مقدساً”. السواد يلغي الفوارق الاجتماعية؛ فالفقير والغني في السواد سواء، مما يجعل السواد “ديمقراطية الحزن” التي توحد الجميع تحت راية واحدة.
4 – “المحاكاة التماهية” (Identification Simulation)
في التحليل النفسي الاجتماعي، الشعائر هي “محاكاة لحدث أصلي”. نحن نلطم لأننا نحاول “الاندماج الوجودي” مع تلك اللحظة:
تجاوز الزمن: الشعائر هي “آلة زمن”. عبر السواد واللطم، نحن ننسحب من الزمن الحاضر ونغرس وجودنا في كربلاء عام 61 هـ. نحن نحاول أن نكون هناك، لأن الحاضر الذي لا يوجد فيه حسين هو حاضرٌ لا معنى له.
إنتاج المعنى: البشر كائنات تبحث عن المعنى. في عالم يغرق في “عبثية الوجود”، الشعائر العاشورائية تمنح الفرد “معنى كبيراً” لحياته. إنه جزء من “معركة كبرى” لا تنتهي، مما يحول الحياة من صراع للبقاء إلى صراع من أجل القيم.
5 – “تفكيك الهوية المهيمنة” (Identity Deconstruction)
الأنظمة والمجتمعات المادية تصيغ “هوية للفرد” (مستهلك، موظف، مواطن)، وتحدد له كيف يفرح وكيف يحزن.
التمرد الشعائري: اللطم والبكاء والسواد هم “تمرّدٌ على هوية الدولة”. إنها ممارسة هوية “موازية” لا تسيطر عليها المؤسسات. عندما يبكي الإنسان، هو يخرج عن “سياسة الانفعالات” التي تفرضها القوى المهيمنة.
هذا هو السر في محاولات القمع التاريخية لهذه الشعائر؛ لأنها “تنتزع الفرد من سيطرة النظام” لتعيده إلى سيطرة “الوعي الوجودي” المرتبط بالحسين.
الخلاصة التحليلية اللطم والبكاء والسواد هي “أدوات دفاعية ضد التشييء” (تأنيث الشيء). في عالم يريد تحويل الإنسان إلى “شيء” أو “رقم”، تأتي هذه الشعائر لتذكرنا بأننا “كائنات شعورية” قادرة على الحب، وعلى التألم، وعلى الرفض. إنها “أدوات استعادة الإنسانية”؛ فنحن نلطم لنشعر بأننا أحياء، ونبكي لنشعر بأننا رحماء، ونلبس السواد لنشعر بأننا أحرار، غير منتمين لهذا الواقع الجائر.
إن الإجابة عن هذا السؤال تكمن في طبيعة التأثير الذي أحدثته كربلاء في وعي البشرية عبر القرون. لو كانت مجرد حادثة عابرة لنسيها التاريخ كما نسي آلاف المعارك التي دارت في ذلك العصر، ولكنها تحولت إلى مدرسة لعدة أسباب بنيوية:
1 – من “حدث” إلى “منظومة قيم”
الحادثة العابرة تنتهي بانتهاء ظروفها السياسية والجغرافية، أما مدرسة “الطف” فقد أسست منظومة قيمية (Value System) عابرة للأزمان. لقد قدمت نماذج إنسانية متكاملة في:
الصدق مع المبدأ: حيث لم تكن تضحية الحسين (ع) انتحاراً، بل كانت استراتيجية إحياء للقيم.
إدارة الموقف: حيث أثبتت السيدة زينب (ع) أن الكلمة قد تكون أمضى من السيف في كشف الحقائق.
الإيثار: كما تجلى في مواقف الأصحاب الذين قدّموا أرواحهم ليحيوا مبدأً أرادوا بقاءه.
2 – “تفكيك” حتمية السلطة
الحادثة العابرة تُقرأ من وجهة نظر المنتصر عسكرياً، ولكن كربلاء حطمت هذا المنطق. لقد كانت المدرسة التي علّمت البشرية أن القوة لا تعني الحق، وأن انتصار السيف مؤقت بينما انتصار الدم والمبدأ أبدي. هذه القاعدة المعرفية أصبحت ركيزة في كل حركات التحرر اللاحقة.
3 – “الاستمرارية التوليدية” (Generative Continuity)
لو كانت مجرد “حادثة”، لكانت قد ماتت بموت جيلها. ولكن، بما أنها مدرسة، فهي تمتلك “قدرة توليدية” (Generative Power)؛ أي أنها تُنتج مع كل جيل جديد فهماً جديداً، وتحدياً جديداً، وإلهاماً جديداً. إن الشعائر المرتبطة بها ليست مجرد ذكريات، بل هي “ورش عمل” أخلاقية تُعيد تدريب الإنسان على:
الشجاعة في قول الحق.
التضامن الاجتماعي.
رفض الظلم بجميع أشكاله.
4 – كربلاء كـ “مرآة وجودية”
المدرسة تُعلمك كيف تفكر، والطف هي المدرسة التي تُعلمك كيف تكون إنساناً. إنها مرآة يرى فيها كل إنسان في أي عصر (حتى من غير المسلمين) جوانب ضعفه وقوته. هي لا تطلب منك أن تتذكر فقط، بل تطلب منك أن تتخذ موقفاً، وهذا هو جوهر العملية التعليمية: “تحويل المعرفة إلى ممارسة”.
أي إذا كنت تنظر إلى كربلاء من منظور “مادي عسكري”، فهي تبدو حادثة وانتهت في يوم عاشوراء. ولكن إذا نظرت إليها من منظور “تاريخ الأفكار والوعي الإنساني”، فستجد أنها المدرسة الكبرى التي لم تخرج تلاميذها بالكتب، بل بالدم، والمواقف، والكلمات التي لا تموت. إنها “الحقيقة” التي تصرخ في وجه كل ظالم عبر العصور: “هيهات منا الذلة”.

للانتقال إلى التحليل الأكثر عمقاً، يجب أن نتجاوز تصنيف “مدرسة أم حادثة” وننظر إلى كربلاء كـ “بنية وجودية مُطلقة” (Absolute Ontological Structure). إنها تتجاوز حدود المدرسة (التي تقدم تعليماً) لتصبح “مختبراً كونياً للوعي البشري”.
إليك التحليل التجريدي الذي يفسر لماذا يستحيل حصر كربلاء في “حادثة عابرة”:
1 – التجاوز السيميائي للزمن (الحدث الفائق – Hyper-event)
في فلسفة الزمن، هناك أحداث “خطية” تنتهي بانتهاء سياقها، وهناك أحداث “تأسيسية” تُعيد تعريف معنى الوجود. كربلاء هي حدث فائق؛ فهي لا تقع في الزمن، بل هي التي تُعرّف الزمن.
الإحياء السنوي ليس تذكاراً، بل هو “استحضار للحظة الصفر” التي يتحدد فيها مصير الوعي. إنها ليست حادثة عابرة لأنها لا تعترف بـ “الماضي”؛ ففي كربلاء، كل يوم هو عاشوراء، وكل أرض هي كربلاء. هذا الإلغاء للزمن هو ما يجعلها بنية ثابتة في هيكل التاريخ البشري، لا يمكن أن تصبح “عابرة” لأنها لا “تمر”.
2 – النموذج البدئي (The Archetype) في علم النفس التحليلي
بالمفهوم “اليونغي”، كربلاء هي “نموذج بدئي” (Archetype) لكل تراجيديا إنسانية ولكل بطولة مطلقة.
الإنسان ينجذب لكربلاء لا لأنه “يتعلم” منها، بل لأنه “يجد نفسه فيها”. الأب الذي يفقد ولده، الأخ الذي يواجه خذلان الصديق، المظلوم الذي يواجه قوة غاشمة.. جميعهم يجدون في كربلاء “تجسيداً حياً” لآلامهم وآمالهم.
الحادثة العابرة تُنسى لأنها لا تلامس “العمق البدئي” للنفس البشرية، أما كربلاء فهي “خارطة طريق” نفسية وروحية تعكس جوهر الصراع البشري بين (الأنانيّة) و (التسامي)، لذا فهي لا تتقادم.
3 – “إعادة تدوير” الحق (The Perpetual Renewal of Truth)
لو كانت كربلاء مجرد حادثة، لكانت قد استُهلكت دلالاتها منذ زمن بعيد. لكن عبقريتها تكمن في “ق قابليتها للتحول”.
في كل عصر، تلبس كربلاء ثوب التحدي المعاصر: كانت في زمنٍ ما مواجهة مع الاستبداد السياسي، وفي زمن آخر مواجهة مع التزييف الديني، وفي عصرنا هذا أصبحت مواجهة مع “تسطيح الإنسان” و”المادية الجامدة”.
المدرسة هي التي تقدم “منهجاً”، لكن كربلاء تقدم “ديناميكية” (Dynamics)؛ فهي تولّد المعاني بقدر ما يستجد من تحديات. الحادثة العابرة تقدم إجابات لأسئلتها الخاصة، أما كربلاء فتضع الأسئلة الحقيقية لكل العصور.
4 – التفكيك الجدلي (Dialectical Deconstruction)
في التحليل الجدلي، لا شيء يبقى حقيقياً إلا إذا تعرض للرفض ثم تأكدت حقيقته. كربلاء تعرضت لأبشع محاولات “التفكيك المادي” (القتل، السبي، الإعلام المضلل، محو الأثر)، ومع ذلك، كل محاولة لإفنائها كانت تتحول إلى “وقود لبقائها”.
هذا “الجدل” هو ما يجعلها مدرسة. المدرسة هي التي تتطور وتتحداها الظروف وتخرج أقوى. كربلاء ليست حادثة لأنها لم تُهزم؛ بل لأنها حوّلت هزيمتها العسكرية إلى “سيادة أخلاقية مطلقة”. القوة التي لا تُقهر بالقتل، لا يمكن أن تكون مجرد “حادثة عابرة”.
5 – مركز الجاذبية الوجودي (The Ontological Anchor)
تخيل الوعي البشري كبحرٍ هائج من المادية والعبث؛ كربلاء هي “المرساة” (Anchor) التي تمنع هذا الوعي من الضياع.
الإنسان المعاصر يعاني من “الغربة الوجودية”. كربلاء تقدم له “موطناً”؛ موطناً للكرامة، موطناً للارتباط بالمطلق. الحادثة العابرة تتركك حيث أنت، أما مدرسة الطف فتأخذ بيدك نحو “المركز” (الحقيقة).
التنظير النهائي:
كربلاء ليست مدرسة فقط، وليست حادثة فقط. هي “المنصة الإنسانية الكبرى” التي تُعرض عليها حقيقة الإنسان في أقصى حالات صدقه مع نفسه. إنها لا “تدرسنا” التاريخ، بل “تُعيدنا” إلى أنفسنا، وتُجبرنا على الإجابة عن السؤال الأكثر رعباً وعمقاً: “ما هو الثمن الذي أنت مستعد لدفعه لتكون إنساناً حقيقياً؟”.
هل تشعر أن كربلاء بهذا المفهوم “التأسيسي” هي التي تجعل من الشعائر التي تقومون بها (اللطم، البكاء، السواد) فعلاً يتجاوز كونه مجرد طقس؟